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Surrender of self

A sower went out to sow, Jesus said in St. Mark’s Gospel (4: 1-20), describing why He was sent by the Father.  Each priest of Jesus Christ knows it all, because he has been it all.
The path, he has been on it, in too much of a hurry to stop, to attend to the fallen seed.  The rock, he has been on it, too busy about himself and his many projects, to let it take root.  The weeds, he has been too much in them, knowing too well how wealth, and position, and power, and honors can choke off the Word.  The rich earth, he has been that too, which is why he remains at his often thankless task. 
And what about you?  The Lord has been sowing in your field as well.  What is he finding there?  Any rich earth?  At all?  It may be that no one of us really knows, neither priest nor parishioner. 
Our life with God is all Mystery.  And how could it be otherwise?  He is all Mystery in himself, after all.  We are mostly mystery in ourselves as well.  You will enter into these mysteries when you are open to the Adventure of Love.
That adventure depends on two things.  It depends on where he wants to take us.  It depends on how willing we are to be taken there.  The whole story of His freedom, the whole story of our freedom, the whole adventure of the spiritual life unfolds from these two things.
Now, you won’t know where He wants to take you unless you get to know him personally (the Real God now, not the false gods of your upbringing, your training, your culture, your sins).  And you get to know him personally in deep prayer alone.
Now, you won’t get to know him in this way unless you are willing to give yourself over into his hands.  Surrender of self is the crucial thing.   

La entrega de sí mismo

Un sembrador salió a sembrar, Jesús dijo en el Evangelio de San Marcos (4:1-20), describiendo como Él había sido enviado por el Padre.  Cada sacerdote de Jesucristo sabe todo, porque lo ha sido todo.
El camino, él ha estado ahí, muy apresurado para poder parar, y atender la semilla que ha caído.  La piedra, él ha estado en ella, muy ocupado con sí mismo y sus proyectos, para dejarla dar raíces.  Los espinos, él ha estado en ellos bastante, sabiendo muy bien como la riqueza, posición, poder, y honores pueden sofocar la Palabra.  La tierra buena, él también la ha sido, es por eso que permanece en esa tarea que no se agradece mucho.    
¿Y tú?  El Señor ha estado sembrando en tu campo también.  ¿Qué está encontrando ahí?  ¿Tierra buena?  ¿O nada?  Puede ser que ninguno de nosotros realmente lo sabe, ni un sacerdote o feligrés.
Nuestra vida con Dios es todo Misterio.  ¿Y cómo pudiera ser de otra manera?  Después de todo, Él es todo Misterio en sí mismo.  Nosotros también somos por la mayor parte un misterio en nosotros mismos.  Entraran en esos misterios cuando estén abiertos a la Aventura del Amor.  
Esa aventura depende de dos cosas. Depende de a donde él nos quiera llevar.  Y depende de que tan dispuestos estemos a ser llevados ahí.  Toda la historia de Su libertad, toda la historia de nuestra libertad, toda la aventura de nuestra vida espiritual se desenvuelve de estas dos cosas.
Ahora, no van a poder saber a donde los quiera llevar El a menos de que lo conozcan personalmente (el Verdadero Dios de ahora,  no los dioses falsos de tu niñez, de tu enseñanza, de tu cultura, de tus pecados).  Y lo llegan a conocer personalmente solamente en oración profunda.
No lo llegaras a conocer de esta manera a menos de que te encomiendes a sus manos.  La entrega de sí mismo es la cosa decisiva.

GRACE THAT REIGNS

Men and women were not meant to be alone, Genesis tells us.  There is a social dimension to their every effort, something social even in the Spiritual Life itself.
That’s how a group known as the Friends of God came to be in Bavaria, Switzerland, the Rhineland, and the Low Countries in the early 14th century.  They were women and men, religious and lay, from all levels of society.  They cultivated a life of interior devotion and interior prayer because they felt the need to draw close together in their own time of social upheaval (not so very different from the upheaval we know today).  Under the guidance of two Dominican priests, John Tauler and Henry Suso, they came to be a loose but arresting corporate expression of the mystical life. 
And it has always been this way in times of renewal in the Catholic Church.  Choose your century, and you will always find wave after wave of renewal for God’s People succeeding one another, at times and places of God’s own choosing.
That’s how we would like to see GRACE THAT REIGNS develop in our own day and in our own place.  We would like to see women and men band together around the Word of Christ and the Sacraments of his Church.  We would like to see them concentrate on the essential themes of Christ’s own preaching.  We would like to see their own lives of deep prayer flower in their own creative forms of the corporal and spiritual works of mercy. 
To that end, we offer this Vade Mecum, our ancestors called it, this Go with Me, this Walk with Me.  It is a mere handbook of essential things that will give shape to this life of prayer of our own Friends of God.

GRACIA QUE REINE
El hombre y la mujer no deben estar solos, nos dice el libro de Génesis.  Hay una dimensión social para cada uno de sus esfuerzos, algo social hasta en la misma Vida Espiritual.
Asi es como un grupo conocido como los Amigos de Dios vinieron a Bavaria, Suiza, a la región de Renania, y los Países Bajos al principio del siglo 14.  Ellos eran mujeres y hombres, religiosos y laicos, de todos los niveles de la sociedad.  Cultivaron una vida de devoción interior y oración interior porque sentían la necesidad de acercarse unos con otros en su propio tiempo de trastorno social (no muy diferente del trastorno que conocemos hoy).  Bajo la guía de dos sacerdotes dominicanos, John Tauler y Henry Suso, llegaron a ser una flexible pero llamativa expresión corporativa de la vida mística.
Y siempre ha sido asi en tiempos de renovación en la Iglesia Católica.  Escojan un siglo, y siempre encontraran ola tras ola de renovación del  Pueblo de Dios para sucederse a sí mismos, en tiempos y lugares que Dios mismo escogió.
Asi es como nos gustaría ver que se desarrolle GRACIA QUE REINE  en nuestros propios días y en nuestro propio lugar.  Nos gustaría ver mujeres y hombres juntarse alrededor de la Palabra de Cristo y los Sacramentos de su Iglesia.  Nos gustaría verlos concentrarse en los temas esenciales de la propia predicación de Cristo.  Nos gustaría ver sus propias vidas de oración profunda florecer en sus propias formas creativas de obras de misericordia corporales y espirituales.  
Para ese fin, ofrecemos este Vade Mecum, asi lo llamaban nuestros antepasados, este Ven Conmigo, este Camina Conmigo.  Es tan solo un manual de cosas esenciales que darán forma a esta vida de oración de nuestros propios Amigos de Dios.

Presumption, ambition, vainglory

Pope Francis caught our attention just before Christmas when he spoke of the “sicknesses, illnesses, temptations” that weaken our service to the Lord.  His ailment of rivalry and vainglory set me to thinking.

That sort of thing comes from Pride, our ancestors thought.  It is one of the three defects born of that ancient source of sin: presumption, ambition, vainglory.

Presumption is an excessive desire for things that are beyond our strength.  It comes from having too high an opinion of ourselves.

Ambition is the excessive love for honors, and dignities, and especially for authority over others.  Because we think too much of our own strength, we can easily consider ourselves superior to others, we can want to dominate them, to impose our ideas upon them.

Vanity is an excessive desire for the esteem of others.  When we have too high an opinion of ourselves, we naturally desire the approval of others.  To be well-thought-of, to be well-spoken-of, we come to hunger for these things, to crave them.  And we then begin to seek them for selfish purposes.

We want to be held in esteem for our own sakes, without referring that judgment to the God who made us from nothing.  Or, we want to be held in esteem for essentially empty things (robes, insignia, honors, the Pope said), things undeserving of real praise.  Or, we want to be held in esteem by those whose judgment is worthless because they are themselves caught up in empty things.

Vanity leads us to speak endlessly of ourselves, a shy and self-deprecating boasting, perhaps, but boasting nonetheless.  Vanity leads us to a certain ostentation in dress, speech, and manner, to draw attention to ourselves, to seek a certain singularity in the way we live.  Vanity leads us to play the hypocrite, satisfied with only the outward appearance of virtue.

Pope Francis made me think.  How about you?

 

Presunción, ambición, vanagloria

El Papa Francisco cautivo nuestra atención un poco antes de la Navidad cuando hablo de las “enfermedades y tentaciones” que debilita nuestro servicio al Señor.  La enfermedad de la vanidad y vanagloria me puso a pensar.

Ese tipo de cosas vienen del Orgullo, pensaban nuestros antepasados.  Es uno de los tres defectos que vienen de aquella fuente antigua de pecado: presunción, ambición, vanagloria.

La presunción es un deseo excesivo por las cosas que están más allá de nuestras fuerzas.  Viene de pensar muy alto acerca de nosotros mismos.

La ambición es un amor excesivo por los honores, dignidades, y especialmente por tener autoridad sobre los demás.  Porque pensamos muy alto acerca de nuestra propia fuerza, muy fácilmente podemos considerarnos superior a los demás, podemos querer dominarlos, e imponer nuestras ideas sobre ellos.

La vanidad es un deseo excesivo de querer el aprecio de los demás.  Cuando tenemos una opinión muy alta acerca de nosotros mismos, por naturaleza queremos la aprobación de los demás.  Que piensen bien de ti, que hablen bien de ti, tenemos hambre de estas cosas, se nos antojan.  Y empezamos a buscarlas por razones egoístas.

Queremos que nos aprecien por nuestro propio interés, sin dejar esa decisión al Dios que nos hizo de nada.  O, queremos que nos aprecien esencialmente por cosas vacías (apariencia, los colores de los vestidos y las condecoraciones, dijo el Papa), cosas que no merecen un elogio real.  O, queremos que nos aprecien aquellos cual opinión no tiene valor porque ellos mismos están atrapados en esas cosas vacías.

La vanidad nos conduce a hablar sin fin acerca de nosotros mismos, un alarde vergonzoso y de desaprobación, tal vez, pero aun así alarde.  La vanidad nos lleva a una cierta ostentación en nuestro vestir, lenguaje, comportamiento, para llamar la atención, para buscar una cierta singularidad en nuestro modo de vivir.  La vanidad nos lleva a ser el hipócrita, satisfecho con solo la apariencia exterior de virtud.

El Papa Francisco me hizo pensar.  ¿Y a ti?



 

 

Christmas and freedom

Mine is a parish like all the rest.  They’re all alike, Georges Bernanos has his country priest say in his lovely little novel of 1937.   My parish is bored stiff; no other word for it.  Like so many others.  We can see them being eaten up by boredom, and we can’t do anything about it. It is an ugly mix of good and bad, his parish, one over the other, like oil and water that never mix.   It’s as if he said: who will clean it?  Who will dissolve its inertia?  Who will free it from its stagnation? 
At the sight of the crowds, his heart was moved with pity.  They were lying prostrate from exhaustion, like sheep without a shepherd. (Matthew 9:36)  Matthew was so sensitive to that pastoral heart of all pastoral hearts.
O Jerusalem, Jerusalem …. How often I have wanted to gather your children together as a mother bird calling her young under her wings, but you refused me. (Luke 13:34)  Luke was so sensitive to the mansuetudo, the meekness, the gentleness wrapped round that mighty Love.
Christmas is about the Incarnation, the coming of the God-Man.  Christmas is about the Redemption, the God-Man’s promise worked through his death and resurrection.  Christmas is about freedom from the burden and boredom of life, from the many forms of captivity (physical, emotional, spiritual) that hold us tight, that hold us back, that hold us down.
The country priest cannot see the cattle he hears coughing in the darkening mists, but he knows the boy on his way home from school will take them with him out of the biting rain into the sheltering warm.  But then he catches himself.  Villages do not scramble to their feet like cattle at the call of a little boy.  He catches himself again.  And yet, last night, I believe a saint might have roused it ….


Mi parroquia es como todas las demás.  Todas son iguales, Georges Bernanos tiene a un sacerdote de pueblo que diga en la pequeña novela del año 1937.  Mi parroquia está aburrida; no hay palabra para decirlo. Como muchas otras.  Podemos ver que las está consumiendo el aburrimiento, y no podemos hacer nada. Es una mezcla fea del bien y del mal, su parroquia, uno sobre el otro, como el agua y el aceite que nunca se mezclan. Es como si dijera: ¿Quién lo va a limpiar? ¿Quién va a disolver su apatía?  ¿Quién lo liberará de su estancamiento?
Al contemplar aquel gran gentío, Jesús sintió compasión, porque estaban decaídos y desanimados, como ovejas sin pastor (Mateo 9:36).  Mateo estaba muy sensible hacia ese corazón pastoral de todos los corazones pastorales. 
¡Jerusalén, Jerusalén… ¡Cuantas veces he querido reunir a tus hijos como la gallina reúne a sus polluelos debajo de sus alas, y tú no has querido! (Lucas 13:34).  Lucas estaba muy sensible hacia al mansuetudo, a la docilidad, esa ternura envuelta alrededor de ese inmenso Amor.
La Navidad se trata de la Encarnación, la venida del Dios-Hombre. La Navidad se trata de la Redención, la promesa del Dios-Hombre cumplida por medio de su muerte y resurrección. La Navidad se trata de la libertad de la carga y del aburrimiento de la vida, de las tantas formas de cautiverio (físico, emocional, espiritual) que nos sostienen tan fuerte, que nos retienen de hacer algo, que nos mantienen abajo. 
El sacerdote de pueblo no puede ver al ganado que escucha toser en esa obscura llovizna, pero sabe que el niño que viene de la escuela hacia la casa lo llevará con él, fuera de esa cortante lluvia hacia un cálido refugio. Pero después se da cuenta de lo que pensaba. Los pueblitos no se ponen de pie como el ganado al llamado de un pequeño niño.  Pero otra vez se da cuenta de lo que pensaba.  Y  aun así, anoche, creo que un santo lo despertaría…


Prayer is always about Him, not about us

Prayer is always about Him, not about us.   Worse, even when we make it about us, we never  get to the “real us.”  Most of the time, we seek refuge elsewhere: not in Him, not in us. 
Recollection and Silence go together, you see.  Where there is one, there is also the other.  The trouble is that we don’t much like Silence.  We find it awkward under the best of circumstances, and unbearably heavy under the worst.  We avoid it.  We hide from it.  We run from it.
That’s why we fill our days with noise.  We turn the radio on when we get up in the morning.  We turn the television on when we eat breakfast.  We turn the car radio on when we drive to work.  We are glued to the talking-heads when we unwind in the evening.  Noise, everywhere, always, we don’t want any place or any time to be without noise. 
Thomas Merton put it this way.  Those who do not know there is another life after this one, or who cannot bring themselves to live in time as if they were meant to spend their eternity with God, resist the fruitful silence of their own being by continual noise.  Even when their own tongues are still, their minds chatter without end and without meaning, or they plunge themselves into the protective noise of machines, traffic, or radios.  When their own noise is momentarily exhausted, they rest in the noise of other men. 
That’s where we seek refuge, running even from the “real us.”  The habit of chatter keeps us in the Waiting-Room of life.  It forbids entry to God, and it locks us out of ourselves.  All our natural vitality is pushed to the periphery of our day and our life.  We lose ourselves in work, and we lose ourselves in words. 
If chatter is the symptom of emptiness, it is also its cause.  Empty words, our own or those of another, create a hollowness inside us, sounds without meaning echoing in the deeps we cannot touch.   Chatter is a luxuriant poverty: it wraps a person in a chintz blanket against the chill of his own soul.

La oración es siempre acerca de Él, no de nosotros

La oración es siempre acerca de Él, no de nosotros.  Peor aún, es cuando si la hacemos acerca de nosotros, pero nunca llegamos al “verdadero yo.”  La mayoría del tiempo, buscamos refugio en otro lugar: no en El, no en nosotros.
Como ven, Recuerdos y Silencio van juntos.  Donde esta uno, también está el otro.  El problema es que no nos gusta mucho el Silencio.  Lo encontramos extraño bajo las mejores circunstancias, e insoportablemente pesado bajo las peores.  Lo evitamos.  Nos escondemos de él.  Corremos de él.
Por eso llenamos nuestros días con ruido.  Prendemos el radio cuando nos levantamos en la mañana.  Prendemos la televisión cuando desayunamos.  Prendemos el radio del auto cuando vamos a trabajar.  Estamos pegados a esas cabezas que hablan cuando tratamos de relajarnos en la noche.  Ruido, en todos lados, siempre, no queremos que ningún lugar o tiempo este sin ruido.  
Thomas Merton lo puso de esta manera.  Aquellos que no saben que hay otra vida después de esta, o que no pueden llegar a vivir a tiempo como si su propósito fuera vivir una eternidad con Dios, se resisten al fructífero silencio de su propio ser por el ruido continuo.  Hasta cuando sus propias lenguas están quietas, sus mentes hablan sin fin y sin ningún propósito, o se hunden en el ruido protector de las maquinas, del tráfico, o de los radios.  Cuando su propio ruido esta por un momento cansado, ellos descansan en el ruido de otros hombres.
Ahí es donde buscamos refugio, corriendo hasta del “verdadero yo.”  La costumbre de hablar nos deja en el Cuarto-de-Espera de la vida.  Prohíbe la entrada a Dios, y nos encierra fuera de nosotros.  Toda nuestra vitalidad natural es empujada a la periferia de nuestro día y de nuestra vida.  Nos perdemos en el trabajo, y nos perdemos en palabras.
Si el hablar es un síntoma de vacío, también es su causa.  Palabras vacías, las nuestras o las de otros, crean un hueco dentro de nosotros, ruidos sin sentido resonando en las profundidades que no podemos tocar.  El hablar es una pobreza exuberante: envuelve a la persona en una cobija de cretona contra la frialdad de su propia alma.

Bishop Emeritus Ronald M. Gilmore
Bishop Emeritus
Ronald M. Gilmore

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Bishop of Dodge City
July 16, 1998

 

Diocese of Dodge City


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