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Christmas and freedom

Mine is a parish like all the rest.  They’re all alike, Georges Bernanos has his country priest say in his lovely little novel of 1937.   My parish is bored stiff; no other word for it.  Like so many others.  We can see them being eaten up by boredom, and we can’t do anything about it. It is an ugly mix of good and bad, his parish, one over the other, like oil and water that never mix.   It’s as if he said: who will clean it?  Who will dissolve its inertia?  Who will free it from its stagnation? 
At the sight of the crowds, his heart was moved with pity.  They were lying prostrate from exhaustion, like sheep without a shepherd. (Matthew 9:36)  Matthew was so sensitive to that pastoral heart of all pastoral hearts.
O Jerusalem, Jerusalem …. How often I have wanted to gather your children together as a mother bird calling her young under her wings, but you refused me. (Luke 13:34)  Luke was so sensitive to the mansuetudo, the meekness, the gentleness wrapped round that mighty Love.
Christmas is about the Incarnation, the coming of the God-Man.  Christmas is about the Redemption, the God-Man’s promise worked through his death and resurrection.  Christmas is about freedom from the burden and boredom of life, from the many forms of captivity (physical, emotional, spiritual) that hold us tight, that hold us back, that hold us down.
The country priest cannot see the cattle he hears coughing in the darkening mists, but he knows the boy on his way home from school will take them with him out of the biting rain into the sheltering warm.  But then he catches himself.  Villages do not scramble to their feet like cattle at the call of a little boy.  He catches himself again.  And yet, last night, I believe a saint might have roused it ….


Mi parroquia es como todas las demás.  Todas son iguales, Georges Bernanos tiene a un sacerdote de pueblo que diga en la pequeña novela del año 1937.  Mi parroquia está aburrida; no hay palabra para decirlo. Como muchas otras.  Podemos ver que las está consumiendo el aburrimiento, y no podemos hacer nada. Es una mezcla fea del bien y del mal, su parroquia, uno sobre el otro, como el agua y el aceite que nunca se mezclan. Es como si dijera: ¿Quién lo va a limpiar? ¿Quién va a disolver su apatía?  ¿Quién lo liberará de su estancamiento?
Al contemplar aquel gran gentío, Jesús sintió compasión, porque estaban decaídos y desanimados, como ovejas sin pastor (Mateo 9:36).  Mateo estaba muy sensible hacia ese corazón pastoral de todos los corazones pastorales. 
¡Jerusalén, Jerusalén… ¡Cuantas veces he querido reunir a tus hijos como la gallina reúne a sus polluelos debajo de sus alas, y tú no has querido! (Lucas 13:34).  Lucas estaba muy sensible hacia al mansuetudo, a la docilidad, esa ternura envuelta alrededor de ese inmenso Amor.
La Navidad se trata de la Encarnación, la venida del Dios-Hombre. La Navidad se trata de la Redención, la promesa del Dios-Hombre cumplida por medio de su muerte y resurrección. La Navidad se trata de la libertad de la carga y del aburrimiento de la vida, de las tantas formas de cautiverio (físico, emocional, espiritual) que nos sostienen tan fuerte, que nos retienen de hacer algo, que nos mantienen abajo. 
El sacerdote de pueblo no puede ver al ganado que escucha toser en esa obscura llovizna, pero sabe que el niño que viene de la escuela hacia la casa lo llevará con él, fuera de esa cortante lluvia hacia un cálido refugio. Pero después se da cuenta de lo que pensaba. Los pueblitos no se ponen de pie como el ganado al llamado de un pequeño niño.  Pero otra vez se da cuenta de lo que pensaba.  Y  aun así, anoche, creo que un santo lo despertaría…


Prayer is always about Him, not about us

Prayer is always about Him, not about us.   Worse, even when we make it about us, we never  get to the “real us.”  Most of the time, we seek refuge elsewhere: not in Him, not in us. 
Recollection and Silence go together, you see.  Where there is one, there is also the other.  The trouble is that we don’t much like Silence.  We find it awkward under the best of circumstances, and unbearably heavy under the worst.  We avoid it.  We hide from it.  We run from it.
That’s why we fill our days with noise.  We turn the radio on when we get up in the morning.  We turn the television on when we eat breakfast.  We turn the car radio on when we drive to work.  We are glued to the talking-heads when we unwind in the evening.  Noise, everywhere, always, we don’t want any place or any time to be without noise. 
Thomas Merton put it this way.  Those who do not know there is another life after this one, or who cannot bring themselves to live in time as if they were meant to spend their eternity with God, resist the fruitful silence of their own being by continual noise.  Even when their own tongues are still, their minds chatter without end and without meaning, or they plunge themselves into the protective noise of machines, traffic, or radios.  When their own noise is momentarily exhausted, they rest in the noise of other men. 
That’s where we seek refuge, running even from the “real us.”  The habit of chatter keeps us in the Waiting-Room of life.  It forbids entry to God, and it locks us out of ourselves.  All our natural vitality is pushed to the periphery of our day and our life.  We lose ourselves in work, and we lose ourselves in words. 
If chatter is the symptom of emptiness, it is also its cause.  Empty words, our own or those of another, create a hollowness inside us, sounds without meaning echoing in the deeps we cannot touch.   Chatter is a luxuriant poverty: it wraps a person in a chintz blanket against the chill of his own soul.

La oración es siempre acerca de Él, no de nosotros

La oración es siempre acerca de Él, no de nosotros.  Peor aún, es cuando si la hacemos acerca de nosotros, pero nunca llegamos al “verdadero yo.”  La mayoría del tiempo, buscamos refugio en otro lugar: no en El, no en nosotros.
Como ven, Recuerdos y Silencio van juntos.  Donde esta uno, también está el otro.  El problema es que no nos gusta mucho el Silencio.  Lo encontramos extraño bajo las mejores circunstancias, e insoportablemente pesado bajo las peores.  Lo evitamos.  Nos escondemos de él.  Corremos de él.
Por eso llenamos nuestros días con ruido.  Prendemos el radio cuando nos levantamos en la mañana.  Prendemos la televisión cuando desayunamos.  Prendemos el radio del auto cuando vamos a trabajar.  Estamos pegados a esas cabezas que hablan cuando tratamos de relajarnos en la noche.  Ruido, en todos lados, siempre, no queremos que ningún lugar o tiempo este sin ruido.  
Thomas Merton lo puso de esta manera.  Aquellos que no saben que hay otra vida después de esta, o que no pueden llegar a vivir a tiempo como si su propósito fuera vivir una eternidad con Dios, se resisten al fructífero silencio de su propio ser por el ruido continuo.  Hasta cuando sus propias lenguas están quietas, sus mentes hablan sin fin y sin ningún propósito, o se hunden en el ruido protector de las maquinas, del tráfico, o de los radios.  Cuando su propio ruido esta por un momento cansado, ellos descansan en el ruido de otros hombres.
Ahí es donde buscamos refugio, corriendo hasta del “verdadero yo.”  La costumbre de hablar nos deja en el Cuarto-de-Espera de la vida.  Prohíbe la entrada a Dios, y nos encierra fuera de nosotros.  Toda nuestra vitalidad natural es empujada a la periferia de nuestro día y de nuestra vida.  Nos perdemos en el trabajo, y nos perdemos en palabras.
Si el hablar es un síntoma de vacío, también es su causa.  Palabras vacías, las nuestras o las de otros, crean un hueco dentro de nosotros, ruidos sin sentido resonando en las profundidades que no podemos tocar.  El hablar es una pobreza exuberante: envuelve a la persona en una cobija de cretona contra la frialdad de su propia alma.

Prayer is not about us

We met last time Father Francisco de Osuna, that Master of Recollection.  The very way we pray is one reason why he is not “our” Master. 
Truth to tell, most of us do not know our Spiritual Tradition very well.  We do not really know the Prayer of Adoration.   We do not really know the Prayer of pure Praise.  We do not really know the Prayer of Thanksgiving.  The only thing we really know is the Prayer of Petition, and that but poorly. 
That last one is good and necessary, for we are indeed creatures with large needs.  But when we let it become the sum and substance of our prayer, when we let it become all of our prayer, then we miss the main thing about Prayer. 
Prayer is the lifting up of mind and heart to God.  To God.  It is about Him, first.  It is not about us: not about the endless swamp of our needs.  He does not want us to catalogue meticulously all our problems and needs each passing day.  He does not want us to negotiate with him about these things.  He does not want us to bargain with him: if you do this for me, I’ll do that for you.  He is God, after all, he already knows all these things, and then some. 
He wants us to pay attention to Him, what he has told us about himself (in the Readings of the Mass, and in the circumstances of our day), and what he wants to tell us about ourselves (the reason he made us, the obstacles he is helping us overcome, the marvels he has in store for us).
Because we insist on making prayer about ourselves, we open ourselves to all the thousand distractions of the day, we invite in all the scattering forces around us.  When we open the door to all this, we close the door to Recollection. 
Prayer is about Him.  Prayer is not about us … and us, and us, and us ….

La Oración no es acerca de nosotros

Conocimos la última vez a el Padre Francisco de Osuna, un Maestro del Recuerdo.  La forma en la que oramos es la razón por la cual él no es “nuestro” Maestro.  
La verdad es que, la mayoría de nosotros no conocemos a nuestra Tradición Espiritual muy bien.  En realidad no conocemos la Oración de Adoración.  No conocemos la Oración de pura Alabanza.  No conocemos la Oración de Dar Gracias.  Lo único que si conocemos es la Oración de Petición, y todavía está muy pobremente.  
La última de estas es buena y necesaria, porque en verdad somos creaturas con necesidades muy grandes.  Pero cuando dejamos que se convierta en la suma total y substancia de nuestra oración, cuando dejamos que se convierta por completo en toda nuestra oración, entonces nos perdemos de la cosa principal acerca de la Oración.  
La Oración es el levantar nuestras mentes y corazones hacia Dios.  Hacia Dios.  Se trata de Él, primero.  No se trata de nosotros: no se trata del pantano sin fin de nuestras necesidades.  Él no quiere que cataloguemos meticulosamente todos nuestros problemas y necesidades cada día que pasa.  Él no quiere que negociemos con él acerca de estas cosas.  Él no quiere que lleguemos a un trato con el: si haces esto por mí, yo voy a hacer esto por ti.  Él es Dios, después de todo, él ya sabe todas estas cosas, y todavía aún más.
Él quiere que le pongamos atención, a lo que nos ha dicho acerca de él (en las lecturas de la Misa, y en las circunstancias de nuestro día), y a lo que quiere decirnos acerca de nosotros (la razón por la cual nos creó, los obstáculos que nos está ayudando a vencer, y las maravillas que tiene para nosotros).
Al insistir en convertir la oración en algo acerca de nosotros, nos exponemos a las miles de distracciones del día, invitamos a todas las fuerzas desparramadas alrededor de nosotros.  Cuando abrimos la puerta a todo esto, le cerramos la puerta al Recuerdo.  
La Oración es acerca de Él.  La Oración no es acerca de nosotros… y nosotros, y nosotros, y nosotros…

Francisco de Osuna

Francisco de Osuna (+1540) was a Franciscan monk much loved in his day, and he did one extraordinary thing: he taught St. Teresa of Avila how to pray. 
He did so by writing a book called the Tercer Abecedario.  This Third Spiritual Alphabet was a kind of handbook for seekers after God.  Her own uncle guided her to the book, and the Lord used it to make her the woman he wanted her to be. 
Her copy of the book is still preserved in the Convent of Avila.  Its pages show the signs of age and of much study.  Passages are underlined, and in the margins some of Teresa’s characteristic marks can be found, a cross here, a heart there, a pointing hand in another place.
The book is about Recogimiento: it is about Recollection.  Osuna took it for granted that that life, and especially sin -- that these always scatter.  We are always a bundle of competing, conflicting desires that threaten to tear us apart.  He urged his readers to collect the forces of their own souls, and to concentrate them into a single focus. 
Recollection is the drawing of a scattered person together in focus upon God.  But it is not principally for the sake of silence, or for the sake of internal order.  Rather, it is for the sake of pointing the person beyond himself.  For Osuna, Recollection was Prayer, to the God who made us, to the God who redeemed us, to the God who is beyond us.   
Silence is not just an empty space to be filled.  It is itself filled with meaning for the one who has ears to hear.  You draw yourself toward silence by collecting yourself (your faculties, your attentions, you intentions), but it is Silence itself, with its own Word beyond all human significance, that does the actual drawing. 
Silence has meaning because in Silence there is a meeting.

Francisco de Osuna

Francisco de Osuna (+1540) era un monje franciscano muy querido en su día y el hizo una cosa extraordinaria: enseño a Santa Teresa de Ávila a orar.
Lo hizo por medio de su escritura de un libro llamado el Tercer Abecedario. Este Tercer Abecedario era como un manual para buscadores de Dios. Su propio Tío la guio al libro y el Señor lo usó para hacerla la mujer que él quiso que ella fuera.
Su copia del libro aún se conserva en el convento de Ávila. Sus páginas muestran marcas de edad y de mucho estudio. Pasajes están subrayados y en los márgenes de algunas de las marcas características de Teresa se pueden ver, una cruz aquí, un corazón, una mano señalando en otro lugar.
El libro es sobre el Recogimiento: se trata de recolección. Osuna lo dio por sentado que la vida, y el pecado en especial, que éstos siempre se dispersan. Siempre somos un bulto de competición, deseos contrarios que amenazan con desgarrarnos. Les urgió a sus lectores a juntar las fuerzas de sus propias almas y para concentrarlos en un solo centro de atención.
La Recolección es el dibujo de una persona dispersada junta la atención a Dios. Pero no es principalmente por el silencio, o por el orden interno. Más bien, es por el bien de la persona que va más allá de sí mismo. Para Osuna, la Recolección era la oración, al Dios que nos hizo, con el Dios que nos ha redimido, al Dios que es más allá de nosotros.
El silencio no es sólo un espacio vacío que se llena. Esta lleno del sentido para el que tiene oídos para oír.  Te atrae hacia el silencio juntándose (tus facultades, tus atenciones, tus intenciones), pero es el propio Silencio, con su propia Palabra más allá de todo el significado humano, que hace el dibujo actual.
El Silencio tiene significado porque en el silencio hay una reunión.

The God of Variety

How about a little “angelic entertainment” this week?  That’s what a modern writer called the incredible variety among the angels. 
There are many names for the angels in the Bible, as you know, and in the early 6th century a wondrously inventive man worked with those names to give us a view that fascinates still.  The society or communion of angels is divided into three Hierarchies, he wrote, and each of these into three Choirs or orders of angels.
From the top down, in the first tier, there were the Seraphim, the Cherubim, and the Thrones.  In the second tier, there were the Dominions, the Virtues, and the Powers.  In the third tier, were the Principalities, the Archangels, and the Angels. 
All are Angels, that’s their family name.  All are purely spiritual creatures, minds-without-bodies.  All see the God who made them.  But they see him in different ways.  Some see more, others see less.  This seeing of theirs determines where they are placed.
From the bottom up, the third tier is bent on carrying out God’s plan for the created world (Angels, Archangels, Principalities): they work with the particular creatures and the particular causes to make sure that God’s will is done.  The second tier is bent on carrying out God’s plan for the created world as a whole (Powers, Virtues, Dominions): they work with the most universal causes, the means of ordering all creation.  The third tier is bent on the God behind all these particular and universal causes (Thrones, Cherubim, Seraphim): they are bent on nothing, they are simply lost in wonder at seeing God as he is in himself. 
There is variety in God’s creation.  You and I see this on all sides in the visible world.  Why wouldn’t the God of Variety make it the same in the invisible world?

Dios de la Variedad

¿Qué les parece un pequeño “entretenimiento angelical”?  Esto es lo que un escritor moderno llamó a la increible variedad de  ángeles.
Hay muchos nomres de ángeles en la Biblia, como ustdes saben, y a principios del siglo Sexto, un hombre maravilloso inventor, trabajó con aquellos nombres para darnos un vistazo que aún fascina. La sociedad o comunión de ángeles está dividada en tres Jerarquias, el escribió, y cada una de estas en tres Coros u órdenes de ángeles.  De arriba hacia abajo,en la primera hilera, estaban los Serafínes, los Querubines, y los Tronos. En la segunda hilera, estaban los Dominios, las Virtudes y los Poderes. En la tercera hilera, estaban las Principalidades, los Arcángeles, y los Angeles.
Todos son Angeles, ese es su apellido.  Todas son puras criaturas espirituales, mentes-sin cuerpos. Todos ven al Dios quien los creó. Pero ellos lo ven en diferentes maneras. Algunos ven más, otros ven menos. Esta vista de ellos, determina a donde los situaron.  
De abajo hacia arriba, la tercera hilera está inclinada en llevar el plan de Dios para el mundo creado (Angeles, Arcángeles, Principados): ellos trabajan con criaturas y causas particulaes para asegurarse que la voluntad de Dios se cumpla.  La segunda hilera  está inclinada a llevar el plan de Dios para el mundo creado en su plenitud (Poderes, Virtudes. Dominios): ellos trabajan con las causas más universales, los significados de ordenación de toda la creación. La tercera hilera se,inclina en Dios detrás de todas estas causas particulares y universales (Tronos, Querubines,Serafines): ellos están inclinados en la nada, ellos están simplemente perdidos pensando ver a Dios tal como Él es.
Hay una variedad en la creación de Dios. Ustedes y yo lo vemos en todos los lados en el mundo visible. ¿Por qué el Dios de la Variedad  no haría lo mismo en el mundo invisible?

Bishop Emeritus Ronald M. Gilmore
Bishop Emeritus
Ronald M. Gilmore

Ordained & Installed
Bishop of Dodge City
July 16, 1998

 

Diocese of Dodge City


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